Чорний змія символ. Священні тварини буддизму та індуїзму

Повіками в міфах, легендах, оповідях різних народів згадувалися змії. Іноді це були звичайні плазуни, ті, яких можна зустріти в лісі або побачити в зоопарку і по телевізору, іноді вони набували вигляду чудовиськ, наділених надприродними здібностями. Змії асоціювалися як із добром, так і зі злом, із життям і зі смертю, із творенням та руйнуванням.

Погляньте на цю брошку, виготовлену в Норвегії у VI столітті. Вона виконана у вигляді змія, якого називали Йормунганд, що означає Змій, навколишній світ. Ця істота часто зустрічається у норвезькій міфології. В одному з міфів розповідається, як бог Тор намагався осушити океан і вигнати Змія.

Змія як символ.У релігії, міфології та літературі змія часто постає як символ здатності приносити здорове потомство, частково тому, що ця істота нагадує своєю формою чоловічий статевий орган. Також змії асоціюються з водою та землею, оскільки багато видів цих тварин живуть у воді або в норах під землею. Стародавні китайці вважали змію символом життєдайного дощу. Традиційні вірування Австралійців, індійців, північноамериканців та африканців пов'язували змію з веселкою, яка у свою чергу була символом дощу та родючості.

У міру свого зростання змія кілька разів змінює свою шкіру, скидаючи стару, під якою виявляється нова, сяюча яскравими фарбами. Тому змію вважають символом відродження, змін, безсмертя, лікування. У Стародавній Греції змій вважали священними завдяки Асклепію, богу медицини. Асклепія зображують з палицею, повитою зміями. Легенда розповідає, що якось він йшов, спираючись на палицю, і раптом палицю обвила змія. Злякавшись, Асклепій убив змію. Але слідом з'явилася друга змія, яка несла в роті якусь траву. Ця трава воскресила вбиту. Асклепій знайшов цю траву і з її допомогою став воскресати мертвих. Обвитий змією жезл Асклепія став символом медицини.

І для греків і для єгиптян змія, що згорнулася кільцем і кусала свій хвіст, вважалася символом вічності. Засноване це на віруванні в те, що змія з'їдає сама себе і відроджується знову в безкінечному циклі руйнування та творення.

Змії, що живуть на землі і під землею, в міфах і віруваннях деяких народів вважалися істотами, що охороняють вхід у підземне царство. У цій іпостасі вони асоціюються з таємною мудрістю та священними обрядами, але також мають і інше, більш зловісне значення. Змія як символ зла, смерті та зради може бути пов'язана з тим фактом, що багато з них отруйні та небезпечні. Диявол і його зручні часто зображуються у вигляді змія, нагадуючи про те, що саме хитрий Змій-спокусник змусив Адама і Єву не послухатися Бога і втратити життя в райському саду Едема.

Деякі святі в християнській релігії мали змогу виганяти змій, демонструючи цим чудову силу, дану їм творцем. Так, Святий Патрік позбавив змій Ірландію.

Нага - божество індійської та буддистської міфології показує, як змія може символізувати одночасно добро і зло, страх і надію. Незважаючи на те, що ці істоти можуть набувати будь-якої форми, включаючи повне перетворення на людину, найчастіше їх зображують у вигляді змії з людською головою. Наги живуть у підводному чи підземному царстві. Вони контролюють випадання дощів і різними способами спілкуються з богами та людьми. Одні творять добро, як, наприклад, Мучалінда, король змій, який укрив Будду під час шторму. Інші можуть бути жорстокими та мстивими.

Змія у міфології.У багатьох міфологічних істот якості змії поєднуються з рисами людини або різних тварин. У грецькій міфології Єхидна була наполовину жінкою, наполовину змієподібною чудовиськом, а серед її потомства було кілька драконів. Культурним героєм Афін є Цекропс, що має голову людини та тіло змії. Важливе місце у міфології ацтеків та толтеків займав Кветцалькоатль, пернатий змій.

У середні віки в Європі люди розповідали про василіска, змію з тулубом дракона, який міг убити свою жертву лише глянувши або дихнувши на неї. Мелузіна, ще одна фігура європейського фольклору була напівжінкою-напівзмією або напіврибою і мала один день на тиждень проводити у воді.

Міфічні істоти, що виявляють свої негативні якості, часто зображуються у вигляді ворогів людей та богів. Наприклад, чудовисько, яке зустрічається в норвезьких переказах, це Нідхогг, змій, що обвиває коріння Древа Миру. Повіками він намагається знищити світ, розчавивши або прокусивши ствол цього Древа. У міфології стародавнього Єгипту форму змія набуває демон хаосу, Апопіс. Щоночі він нападав на Ра, бога Сонця. Але Мехен, інший гігантський змій обвивався навколо сонячного човна Ра і захищав його від Апопіса - чудовий приклад того, що змії можуть символізувати як добро, так і зло. Міфологічні змії як сили добра можуть діяти різними способами — створюють світ, захищають його, допомагають людям. Племена, що проживають у західній Африці, розповідають про Так, величезну змію, 3500 кілець якої підтримують космічний океан, у якому плаває земля. Інші 3500 каблучок підтримують небо. Іноді люди бачать відблиск багатобарвної луски Так у веселці чи світлі, відбитому на поверхні води.

Згідно з розповідями індіанців племені діегуеньо, що живе на території Каліфорнії, багато секретів цивілізації люди дізналися від гігантської змії на ім'я Умаї-хулхлайа-віт. Ця змія жила в океані, поки люди не виконали певного обряду і не покликали її на Землю. Вони збудували для неї житло, але воно було замало, щоб умістити її. Коли вона майже повністю заповзла туди, люди підпалили притулок, і незабаром тіло змії спалахнуло, наповнюючи землю знанням, мудрістю, піснями та іншими культурними багатствами, що зберігалися в ньому.

Морські змії.Таємничі змії присутні у древніх міфах, а й у сучасних легендах. Повіками люди розповідали про гігантські змії або змієподібні чудовиськи, що живуть у морі чи озерах. Хоча вчені, що досліджують моря, визнають, що морські глибини можуть населяти невідомі істоти, проте ніхто не довів існування нового виду морської змії. Найбільш ймовірно, що таємничі істоти, помічені у воді, це лише плаваючі маси водоростей, колоди, гігантські кальмари або звичайні акули та морські леви.

P.S.Завантажити готову презентацію для школи "Змії в міфах та легендах"

Правовласник: портал Зооклуб
При передруку цієї статті активне посилання на джерело ОБОВ'ЯЗКОВО, інакше використання статті буде розглядатися як порушення "Закону про авторські та суміжні права".

Змій, змія, представлений майже у всіх міфологіях символ, що пов'язується з родючістю, землею, жіночою силою, водою, дощем, з одного боку, і домівкою, вогнем (особливо небесним), а також чоловічим запліднюючим початком - з іншого. Зображення, що належать до кінця верхнього палеоліту, і відображення культу змій у релігіях народів Африки, Азії, Америки, Австралії дозволяють скласти уявлення про ранні етапи розвитку образу Змії. Спочатку міфологічний Змій на вигляд був досить близький до звичайних змій, відрізняючись від них значно більшими розмірами. Надалі образ Змії набуває деяких характерних рис тварин, які протиставляються йому найдавніших міфологічних сюжетах. Так, відоме в мистецтві верхнього палеоліту протиставлення змій і птахів, що здобуло продовження в ранньоєвразійському мистецтві (птахи і змії як тварини верхнього і нижнього світів), і що відбилося в пізніших міфологічних сюжетах (ворожнеча птаха Гаруди зі зміями-нагами). , Змінюється образом летючого, крилатого або «пернатого» (як у древній Мексиці) Змія-дракона, що поєднує в собі ознаки змії та птиці; характерне для деяких верхньопалеолітичних зображень зіставлення символів Змії та коня пізніше веде до створення міфологічного образу Змії – дракона з головою коня та тілом змії. Уявлення про істоти зі зміїним тулубом та людською головою розвинене в індуїстській (нагі), еламській та деяких інших міфологіях. Для японської та індійських традицій характерний образ рогатого Змія.

В архаїчних космогонічних міфах Євразії та Америки 3мея здійснює роз'єднання та поєднання неба та землі. Згідно з міфами індіанців Східної Болівії, небо колись впало на землю, але Змій, що звив навколо них, знову роз'єднав їх і продовжує тримати роз'єднаними. Аналогічний мотив в ацтекській міфології пов'язаний з Кецалькоатлем і Тескатліпокой, які перетворилися на двох 3меев для того, щоб розірвати на дві частини ненажерливе земне чудовисько (древньомексиканських аналог месопотамської Тіамат), що плавало в первісному океані. З однієї частини чудовиська вони зробили землю, з іншої – небо. Кецалькоатль плавав водою на плоту, зробленому із змій. У Стародавньому Єгипті зображення змії прикріплювалося до чола фараона як знак царювання на небі і землі.

На наступній сторінці:

В. Нд. Іванов

Змій // МНМ. Т. 1. М., 1991, с.468-471

Змій, змія, представлений майже у всіх міфологіях символ, що пов'язується з родючістю, землею, жіночою силою, водою, дощем, з одного боку, і домівкою, вогнем (особливо небесним), а також чоловічим запліднюючим початком - з іншого. Зображення, які стосуються кінця верхнього палеоліту, і відбиток культу змій у релігіях народів Африки, Азії, Америки, Австралії дозволяють скласти уявлення ранніх етапах розвитку образу змія. Спочатку міфологічний змій на вигляд був досить близький до звичайних змій, відрізняючись від них значно більшими розмірами.

Надалі образ змія набуває деяких характерних рис тварин, які протиставляються йому найдавніших міфологічних сюжетах. Так, відоме в мистецтво верхнього палеоліту протиставлення змій і птахів, що здобуло продовження в ранньоєвразійському мистецтві (птахи і змії як тварини верхнього і нижнього світів, і що відбилося в пізніших міфологічних сюжетах (ворожнеча птаха Гаруди зі зміями-нагами в індуїстської міф, крилатого або "пернатого" (як у стародавній Мексиці) змія-дракона, що з'єднує в собі ознаки змії та птиці, характерне для деяких верхньопалеолітичних зображень зіставлення символів змії та коня пізніше веде до створення міфологічного образу змія - дракона з головою коня та ті. про істоти зі зміїним тулубом і людською головою розвинене в індуїстській (наги), еламській та деяких інших міфологіях.Для японської та ряду індіанських традицій характерний образ рогатого змія.

В архаїчних космогонічних міфах Євразії та Америки змій здійснює роз'єднання та поєднання неба та землі. Згідно з міфами індіанців Східної Болівії, небо колись впало на землю, але змій, що звив навколо них, знову роз'єднав їх і продовжує тримати роз'єднаними. Аналогічний мотив в ацтекській міфології пов'язаний з Кецалькоатлем і Тескатліпокою, які перетворилися на двох зміїв для того, щоб розірвати на дві частини ненажерливе земне чудовисько (древньомексиканські аналоги месопотамської Тіамат), що плавало в первісному океані. З однієї частини чудовиська вони зробили землю, з іншої – небо. Кецалькоатль плавав водою на плоту, зробленому із змій. У Стародавньому Єгипті зображення змії прикріплювалося до чола фараона як знак царювання на небі і землі.

Найбільш раннім космічним чином Небесного змія є символ Змія-Райдуги, що пов'язується в Австралії з плодючістю, прародителькою-землею і дощем (і нерідко протиставляється вогню і Сонцю). Символ Змія-Райдуги - господаря дощу, що п'є небесну воду (і тим часом завдає незліченні лиха), має широке поширення як у міфологіях народів Південно-Східної, Східної Південної Азії (3мей-Райдуга, що припинив, за міфологією мунда на землю для винищування людей, і т. п.), так і в індіанських міфологіях (змій, залишений матір'ю, що піднявся на небо і крутився там в Райдугу; Змій Боюсу, днем ​​є у вигляді веселки, вночі у вигляді чорної діри серед Чумацького шляху , за міфами індіанців басейну Амазонки, два змія-близнюки у міфах індіанців Бразилії та ін.). У міфах народів Африки 3мей-Райдуга насамперед виступає як поглинач вод, який іноді бореться з сином сонця. До цього загальноафриканського міфологічного мотиву може бути, мабуть, зведений єгипетський міф про Апопа, що ніч випиває всю воду підземного Нілу, що вражає богом сонця Ра. Та ж сюжетна схема, що протиставляє змія як втілення стихії води і вогню, лежить в основі старозавітної символіки змія, а також відображається в оповіданні «Махабхарати» про боротьбу бога вогню Агні зі змієм Такшакою (Агні сім разів підпалює ліс Кхандава, де живе Так -Наги).

Для Африки (зокрема і для Стародавнього Єгипту), Південної Азії (зокрема, Індії), Середню Азію, зокрема Південної Туркменії; для Австралії, Океанії, Центральної та Південної Америки та низки інших регіонів загальним є також міфологічний мотив змія-охоронця джерел та водойм. За повір'ям деяких африканських племен (область озера Вікторія), від священних зміїв, що мешкають в річках, залежить рівень води в них (порівн. або жертвопринесення змій у період дощів (або очікування дощів під час посухи) у багатьох народів світу. Цим обрядам відповідають міфи про перемогу змієборця (в індоєвропейській міфології часто бога-громовника) над змієм або драконом, слідом за якою починається гроза, дощ або потоп (напр., у давньоперуанському міфі про змію, вбитому трьома людьми. світ).

Культове значення змія як символу родючості - одна з найбільш характерних рис ранньої міфологічної символіки найдавніших землеробських культур Південно-Східної Європи 6-4 тис. до н. е. Культові судини та фарбована кераміка із зображеннями змій (часто двох) характерні також і для культур Малої Азії (Хаджілар) та Сирії (Тель-Рамад) б-5 тис. до н. е.

Можливим продовженням давньобалканського культу змій (у зв'язку з богинею родючості) є ранні кипрські та критські зображення жінок («жриць») зі зміями (найчастіше двома) в руках, що пов'язуються з іншими слідами широко розповсюдженого культу змій як атрибуту хтонічних божеств. смерті) у егейському світі. У вигляді кобри або коброголової жінки зображалася єгипетська богиня родючості та врожаю зерна Рененутет. Змія була одним ізатрибутів грецької богині мудрості Афіни (пор. також уявлення про змію як символ мудрості в інших народів), ряд рис якої сходить до крито-мікенської богині зі зміями.

За відомостями античних авторів та археологічним даними, у скіфсько-іранській традиції відоме уявлення про богину зі зміїними ногами та двома зміями, що ростуть із плечей. Типологічно частково подібними є ацтекські назви богинь Коатлікуе (на мові нахуатль «одягнута у зміїну сукню», хтонічне божество родючості), що ходила по міфічному «Холму змій», і Чикомекоатль (на мові нахуатль «дев'ять змій»)

Давньоіндійський світовий Змій (Шеша) представлявся як той, хто тримає на собі землю. Подібна космічна функція світового змія відома в скандинавській (Змій Мідгарда - Ермунганд, що живе в океані і оперізує всю землю) та єгипетській (Змій Мехента - Навколишній Землю) міфологіях.

У багатьох традиціях хтонічна природа змія відображається в його назві, утвореній (як і в слав. мовах) від назви землі (ефіоп. arwē medr «звір землі», єгип. Сата «син землі» або «життя землі» як описові позначення змія та т. п.). У Єгипті бог землі Геб іноді зображувався з головою змія З хтонічною природою змія пов'язане і уявлення про багатства або скарби, які він оберігає в землі або під землею і може принести до будинку (в Африці, Індії, слов'ян та ін.). Хтонічні риси землі-цілительки чітко простежуються в образі грецького бога лікування Асклепія, який представлявся у вигляді змії (змія була також і атрибутом Асклепія). У той же час хтонічне божество – Змій пов'язується з підземним житлом мертвих (зміїна богиня Мерітсегер, «любляча мовчанка», у фіванському некрополі в Єгипті).

Якщо в архаїчних міфологіях роль змія, що сполучає небо і землю, найчастіше двояка (він одночасно і благодійний, і небезпечний), то в розвинених міфологічних системах (де змій часто носить риси дракона, що зовні відрізняється від звичайної змії) нерідко виявляється насамперед його негативна роль як втілення нижнього (водного, підземного чи потойбічного) світу; зв'язок змія з жіночим початком тоді найчастіше осмислюється на кшталт мотиву принесення жінки (дівчини) у данину Змію. У розвинених вертикальних тричленних моделях світу (типу шумерської, індоєвропейської та історично пов'язаних з нею давньогерманської, індо-іранської, слов'янської) космічний змій приурочений до низу в протиставленні верху і низу: шумерський змій походженням і назвою грецькому Піфону та слов'янському бадняку. Стародавній образ Змія у дерева (найчастіше у його коріння, як у міфології «Рігведи» та «Едди», у слов'янському фольклорі тощо) набуває негативного значення (іноді у зв'язку з фалічною символікою змія).

Змій, пов'язаний з нижнім (водним) світом та ворожою людині "стихією (лісом), часто асоціюється з іншими істотами, які вважалися ворожими. Так, близнюки, що представлялися на ранніх етапах розвитку близьких міфів як істоти, небезпечні для людини, можуть ототожнюватися зі зміями : на мові нгбанді (Центральна Африка) ngo - змія, близнюк, у дан (Західна Африка) близнюки зв'язувалися з чорною змією, у бамілеці (Камерун) при народженні близнюків приносять жертву жабі та змії.

У німецької міфології Змій, («хробак») середнього світу як головне втілення космічного зла відіграє основну роль у майбутній загибелі світу. Подібним чином в єгипетській есхатології прабожество Атум наприкінці світу має повернутись у вигляді злої змії Урей у хаос, з якого воно колись виникло. У цих есхатологічних мотивах можна бачити переосмислення архаїчного космогонічного символу змія в дусі розуміння змія як втілення негативного початку (пор. роль Змія у старозавітному оповіданні про «гріхопадіння»).

До пізніших етапів еволюції символу змія відноситься негативне переосмислення образу змія в грецьких міфологічних уявленнях про лернейську гідру з дев'ятьма зміїними головами і зміях на голові грецької горгони Медузи (і відповідного етруського божества) та ін. царем як символом "керування водою"; пор. стародавню кхмерську легенду про щоночне поєднання царя Камбоджі з голою (змією) - прародителькою, від чого залежить благополуччя країни, аналогічні давньокитайські уявлення, назва першого бога - царя Аксума - Arwē («змій») і т.п.

Використання символу змія як соціального класифікаційного (за походженням тотемічного) знака, що відрізняє священного царя, характерно для Стародавнього Єгипту (знак священної змії Урей як символ фараона), країн індійського ареалу (головні убори у вигляді змії у членів царського роду Чхота Нагпур), царства змій на гербі верховного інку). У більшості подібних випадків архаїчні тотемічні уявлення, що пов'язують ззмієм царя як символ родючості, переосмислюються на кшталт ідеології пізніших «іригаційних» товариств, господарство яких засноване на штучному зрошенні. У цих культурах зображення священнихзмій часто ставляться біля штучних водойм.

Культовий звичай мати священну змію в будинку, царському палаці або храмі довго зберігався в країнах Середземномор'я (в т. ч. у Греції та Римі). Але в окремих випадках (напр., у давньохетській традиції) символ змія , що приходить у палац або місто, тлумачиться в негативному дусі. Прикладом переосмислення архаїчних уявлень є розповідь бразильського індіанського племені їх кар'яна про анаконду, яку тримала у клітці у воді та годувала жінка. У день, коли покровителька не принесла м'яса, змія з'їла її. Індіанці вбили анаконду, після чого почався сильний дощ («У цей же час пролився дощ, повіяв вітер-переможець, переможець великої змії-анаконди»).

Міфологічні уявлення про змію як небезпечному початку знаходять обрядову відповідність у ритуалах лікування укусів змії (у Центральній Індії відповідні ритуали відбуваються перед вівтарем бога-мавпи Ханумана). Змови від змій та його укусів, висхідні до древнім шаманським традиціям, збереглися в багатьох народів (зокрема і в східних слов'ян); найбільш архаїчні тексти змов цього типу (зокрема, давньоєгипетські) містять прямі посилання на міф про боротьбу змієборця.змієм.

Іванов Ст Ст, Топоров В. Н., Дослідження в області слов'янських старожитностей, М., 1974; Кожин П. М., Саріан і В. І., Змія в культовій символіці анауських племен, в сб.: Історія, археологія та етнографія Середньої Азії, М„ 1968, с. 35-40; Мацокін Н. П., Міфічні імператори Китаю і тотемізм, в кн.: Збірник статей професорів і студентів, присвячений XVIII річниці заснування Східного інституту, Владивосток, 1917, с. 46-48; Мещанінов І. І., Змія та собака на речових пам'ятниках архаїчного Кавказу, «Записки Колегії сходознавців при Азіатському музеї Російської АН», 1925, т. 1; Нев с к і Н. А., Уявлення про веселку, як про небесну змію, в сб.: С. Ф. Ольденбург до п'ятдесятиріччя науково-суспільної діяльності. 1882-1932, Зб. ст., Л„ 1934.

Здрастуйте, дорогі читачі!

Тема нашої сьогоднішньої розмови – священні тварини буддизму та індуїзму. Як ми з вами вже знаємо, східні релігійно-філософські течії досить миролюбні та екоцентричні. Вони спонукають любити всіх живих істот, які є у Всесвіті: від дрібних комах до самої людини.

Особливо відрізняється від інших світових релігій, у яких акцент робиться саме на досягненні благополуччя для людини. На Сході ж «дбають» не лише про людину, а й про все живе, що нас оточує.

Сам Будда любив і поважав всіх живих істот і в різних своїх втіленнях був не тільки людиною, але також приймав образ тварин, тому його послідовники перейняли його вчення і ставлення до тих, хто сусідить з нами.

Тваринні символи та їх значення

Є тварини, які мають для буддистів особливе значення. Наприклад, такі, як:

• корова
• собака
• кінь
• мавпа
• олень
• кішка
• черепаха

Оскільки і індійська, і буддійська культури насичені символікою, кожна з перелічених тварин уособлює певні речі. Розгляньмо, які саме.

Слон

Слон – це символ мудрості, справедливості, доброти, стабільності. Образ білого слона нерозривно пов'язані з буддизмом і займає особливе місце у ньому.

Існує легенда, яка свідчить, що перед народженням Будди його матері наснився білий слон. Тоді мудреці пророкували їй появу на світ незвичайної дитини. Також вважається, що коли герої, святі чи володарі покидають світ живих, вони перетворюються саме на слона.

В індуїзмі слон - це символ довголіття, сили та сили. Наприклад, індійський бог мудрості та щастя Ганеша завжди зображується зі слоновою головою. Ганеша є одним із найулюбленіших божеств в Індії.

Індійський бог Ганеша

Ще більше дізнатися про символіку слона в буддизмі ви можете.

Корова

Корова особливо шанується в Індії. Корова є годувальницею, «матір'ю» у східних країнах, дарує добробут. Вона дає молоко, годує людей. Вбивати і їсти яловичину строго в Індії заборонено. На корову не можна навіть кричати. Індійці й у наші дні вірять, що корова може виконувати бажання та приносити багатство.

Собака

Собаки - одні з найулюбленіших тварин Тибету. У Непалі у листопаді святкується фестиваль Тіхар. Один із днів цього свята присвячений шануванню собак: їх прикрашають кольоровими гірляндами та підносять смачні частування.

У Непалі вважається, що ці віддані людині тварини можуть спілкуватися із богом смерті Йама.

Бог смерті Йама

А ось в індуїзмі собаки вважаються «нечистими» тваринами та їх навіть бояться. Пов'язано це, швидше за все, з тим, що коли людина «переходить» в інший світ, її цим шляхом супроводжують саме собаки. Також собака супроводжує і бога Індру.

Тигр

Тигр в індуїзмі означає касту кшатріїв. Кшатрії – це друга каста після брахманів, це каста воїнів. Тигр, відповідно, уособлює силу, міць та владу. Богиня Дурга - дружина бога Шиви часто зображується верхи на тигрі.

Богиня Дурга

У тигр особливо шанується: перед входом у монастирі часто можна зустріти кам'яні статуї тигрів. Ця тварина символізує хоробрість, силу, відвагу. А ось у Таїланді знаходиться найвідоміший тигровий монастир школи. Він є притулком для багатьох видів дикої живності.

Лев

Лев це символ Будди. Зображення снігових левів було затверджено Далай-ламою на державному прапорі та Тибетському гербі. Також лев присутній на монетах та купюрах. Сніжний лев є одним із постійних супутників та бодхісатв.

В індуїзмі лев – один із десяти аватарів бога Вішну.

Кінь

Кінь у індуїстів означає засіб пересування душі у інший світ.
Кінь дуже улюблений буддистами. Вона символізує завзятість, розум, волю і навіть елегантність.

Мавпа

Ці істоти символізують низовинні пристрасті. Однак у буддійській культурі існує талісман «», який уособлює небажання бачити зле, чути зле і говорити про зло.

Цей талісман іноді продається і в сувенірних лавках деяких дацанів - храмів буддизму тибетської гілки, один з них нам вдалося придбати.

Буддисти також вважають мавпу раннім втіленням самого Будди.

В індуїзмі мавпа – це символ бога Ханумана, сина бога вітру. Хануман мав мавпоподібний вигляд і шанувався індусами. В Індії є цілі храми, де живуть виключно мавпи.

Змія

Змія є особливо шанованою істотою у східних навчаннях як символ мудрості. В індуїзмі вона означає природу, первісний хаос. Кобри є священними для індусів, які вважають, що можуть захищати житло.

У буддизмі змія, з одного боку, священна - саме кобра захистила Сідхартху Гаутаму від дощу під час медитації, і Будда іноді зображується зі змією. Однак ця рептилія зображується також і в центрі, де уособлює один із гріхів.

І на індуїзмі й у буддизмі існують чарівні змієподібні особини, які називаються Наги, тобто. змії. Вони виглядають міфічними живностями з головою та тілом людини, зверху яких знаходяться зміїні голови або замість ніг у них розташовується зміїний хвіст. Вони виконують роль посередників для людей і богами.

Наги в індуїзмі

Олень

Олень належить до релігійної символіки буддизму. Уособлює чистоту та первозданність. Часто зображення самого Будди можна побачити разом із оленем. Згідно з легендою, Будда був оленем в одному зі своїх життів і своє вчення він уперше розповів саме в оленячому парку поблизу Варанасі.

Кішка

У буддистів існує думка, що кішка, як і людина, може досягти просвітлення, нірвани.

В індуїзмі немає практики поклоніння кішкам, проте індуїсти вірять, що душі предків можуть перероджуватися в кішок, тому ставляться до них з повагою.

Черепаха

Черепаха – символ довголіття. Зображення черепахи може принести удачу та матеріальне благополуччя. У буддизмі вона вважається одним із втілень бодхісаттви, а в Індії – другим аватаром бога Вішну.

Цікаво, що великі кам'яні статуї черепах можна зустріти у степу в Монголії. Там є навіть ресторан у вигляді черепахи.

Священні птахи в індуїзмі та буддизмі

У східній культурі існують шановані та обожнювані птахи. Найвідоміші це фенікс, качечки – мандаринки, журавель, павич, орел, півень. Кожна з них має певний сенс, з яким ми з вами і познайомимося.

Павич

Він – втілення краси та благородства, один із символів Індії. У буддизмі він означатиме пильність і співчуття. Вважається, що до свого людського втілення Будда був павичем.

Качечки-мандаринки

Є символом подружньої вірності. Їхні зображення можна дарувати молодятам, щоб у їхньому житті якомога довше зберігалися любов і щастя. У деяких напрямах буддизму вважається, що Будда, будучи дитиною, грав із парою таких качечок.

Журавель

Журавель — один із знаків довголіття. У буддизмі символізує зиму.

Півень

Півень це мужність, доблесть, сміливість. У буддизмі уособлює чуттєві бажання і одна із трьох тварин у центрі кола сансари.

Фенікс

Проозначає тепло, сонце, життя, здатний допомогти жінкам, які страждають на безпліддя.

У буддійському храмі в Кіото є павільйон фенікса, цей птах також прикрашає дах храму.

Орел

Орел у буддизмі є птахом, на якому літав Будда.

Висновок

Сьогодні ми з вами розглянули тварин і птахів, які вважаються святими та цінними у східних країнах та релігіях, з'ясували, що вони символізують. Ми дізналися про ставлення до живих істот у буддизмі та індуїзмі. Сподіваємося, що цей невеликий екскурс був для вас пізнавальним та цікавим.

До нових зустрічей!

Підписуйтесь на наш блог, щоб отримати свіжі статті собі на пошту!

Боги нового тисячоліття [з ілюстраціями] Елфорд Алан

ХТО БУЛИ ЗМІНІ БОГИ?

ХТО БУЛИ ЗМІНІ БОГИ?

Хто ж чи що таке був цей Змій у Садах Едема? Раз він говорив з Євою, то логічно припустити, що це не змія, а бог – суперник Енліля. І справді, у багатьох країнах світу давні поклонялися зміям як силі добра. Це здається нам дивним лише оскільки західні теологи у Книзі Буття зображують змію як знаряддя диявола.

У міфах ацтеків у Америці описуються сцени створення людини богом як пернатого змія Кецалько-атля, а допомагає йому Жінка-змій Чихуакоатль. У древній ацтекській столиці Теночтітлан (нині Мехіко) священні місця прикрашені головами пернатих змій, а вхід до храму Кецалькоатля охороняє пасту гігантського змія. Такі зображення ацтекських зміїв переважають і в багатьох інших священних місцях, наприклад, у Теотіуакані в Мексиці. Стародавні майя також поклонялися богові - пернатому змію, якого вони називали Кукулкан. По всій Центральній Америці у поселеннях ацтеків, майя та толтеків переважали малюнки зі зміїними мотивами – їх можна побачити там і нині.

На схід від Центральної Америки, на острові Гаїті, збереглися легенди про зміїв, що сягають часу початку творіння. Тубільні племена Вуду вірять в бога на ім'я Дамбалла Ведо, який зображується у вигляді змія. Дамбалла Ведо шанується як Великий Змій, Творець Всесвіту, Неба та Землі. Згідно з цікавою легендою вуду про Потоп, Змій залив Землю водою, але потім з'явилася Веселка, і Змій взяв Райдугу собі за дружину під ім'ям Айіда Ведо.

У Північній Америці також змія – це ключова постать у віруваннях місцевих індіанців. Зображення змій домінують у мистецтві індіанців племені хохокам у таких, наприклад, місцях, як Зміїне місто (Арізона) на південному заході США, що існувало з 400 до РХ по 1200 н. е. А на південному сході - в Огайо - невідома зникла культура залишила свій слід у вигляді загадкового гігантського насипу, що має форму змії.

І на протилежному боці землі – на Далекому Сході, ми також виявляємо богів, що асоціюються зі зміями. Так, наприклад, у Тибеті священні труби ченців прикрашені зображеннями змій. На Непалі, біля, званої Буданилканта, є таємнича статуя, що називається «Сплячий Вішну» - вона лежить у водному басейні на ложі зі змій.

Не можна обминути мовчанням та давню колиску цивілізації – Ірак. На північ від Мосула, біля міста Шейх-Аді, знаходиться храм ієзидів, де на дверях головного входу красується малюнок змії. Це важливий центр паломництва тисяч кочеників-єзидів. За західними поняттями, вони шанувальники диявола, але насправді єзиди вважають змій наймогутнішою у світі силою - носієм як добра, і зла.

Аборигени Австралії дбайливо зберігають легенди про зміїв у своїх «міфах Сновидінь», де розповідається про створення світу. У центральних районах Австралії можна знайти зображення Змії-Райдуги, яка проходила легендарним маршрутом від північного узбережжя і на шляху створювала річки, гори та людей.

Всі ці численні приклади шанування змій навряд чи можна вважати виразом культу Сатани. Якщо змія – це втілення Сатани, то як теологи пояснять, чому й досі змії є символом лікування та медицини? Ось що пише один авторитетний учений:

«Стародавні статуї часто зображують бога (Ескулапа), що тримає чашу, навколо якої обвивається священна змія. Але асоціація змії з лікуванням - дуже давня традиція; і слід зазначити, що й досі символом професії лікаря є змія, що обвилася навколо чаші, хоча це пов'язано швидше з лікуванням магією, а не з науковими засобами медицини».

Цю традицію можна простежити й у зображеннях римського бога Ескулапа, батька медицини та лікування; його мармурова статуя знаходиться у Капітолійському музеї у Римі; він також тримає в руці той самий символ – змію та чашу. Очевидно, ця легенда перегукується з далекого минулого - до грецького богу Гермесу, який ототожнюється з єгипетським богом Тотом. Але цей бог навчився всьому від свого отця Енкі - від того самого бога, який є автором проекту створення людини генетичним шляхом.

Чи з'явилися всі ці зміїні легенди незалежно одна від одної, або ж у них є спільне джерело і всі вони зародилися в Африці серед богів - прихильників Енкі? Ця остання версія видається найбільш достовірною. Так, наприклад, з багатьох тварин, зображення яких представлені в мистецтві Стародавнього Єгипту, змія була найсвященнішою і найшанованішою. Зазвичай зображувалися дві змії, увінчані двома царськими коронами – Верхнього та Нижнього Єгипту відповідно. Часто фараони зображувалися зі змією на лобі. І найсвященнішим символом було зображення двох змій на крилатому диску Нібіру.

Такою ж шаною користувалася змія і в сусідній з Єгиптом країні Куш, на південь від нього. Кушитські та мероїтські царі та цариці зображалися зазвичай увінчаними коронами з емблемою царів - коброю. Символ крилатої змії був характерним для глиняного посуду місцевого виробництва.

Не підлягає сумніву, що боги-змії з'явилися насамперед у давній африканській цивілізації, питання лише тому, як і чому ці боги стали вперше асоціюватися зі зміями.

З книги Есе, статті, рецензії автора Москвина Тетяна Володимирівна

ЩОБ МИ БУЛИ ЗДОРОВИ Іноді у федеральної пресі спливають статистичні дані, зібрані петербурзькими соціологами - щодо жителів Петербурга. Злі мови стверджують, що нашим соціологам з 2003 року, з виборів губернатора, трапляються якісь зовсім

З книги Колісниці богів автора Денікен Еріх фон

З книги Міфи слов'янського язичництва автора Шепінг Дмитро Оттович

Глава XI Боги вогню та боги війни Первісна стихія вогню як прояв таємної сили природи була, без сумніву, предметом обожнювання давніх слов'ян. Але в даний час, при змішанні цього поняття вогню з пізнішим його алегоричним значенням земного представника

З книги Емоційний буквар від Ах до ай-яй-Яй автора Стрєлкова Людмила Петрівна

ЧИ БУЛИ ВИ В ІРИНІЇ? Наступного дня всі троє – Мишко, Даша та Шурик – сиділи на лавочці у сквері і вели спекотну суперечку про те, як треба виховувати дітей. Шурик стверджував, що треба тримати дітей у строгості, особливо маленьких. - А то хто з них виросте? - сердито запитував він

Із книги Історичні байки автора Налбандян Карен Едуардович

3. Нещасні випадки були? Прямо над ліжечком маленької доньки Марини Цвєтаєвої прибито полицю. На полиці – важкі томища енциклопедії Брокгауза та Єфрона. Полиця квола. Зрештою хтось із гостей висловлюється в тому дусі, що дівчинку тут і завалити може.

Із книги Боги були астронавтами! автора Денікен Еріх фон

Боги були астронавтами!

З книги Повсякденне життя дворянства Пушкінської доби. Етикет автора Лаврентьєва Олена Володимирівна

З книги Многослов-3, або Прочистіть ваші вуха: перша філософська книга для підлітків автора Максимов Андрій Маркович

З книги Повсякденне життя єгипетських богів автора Меекс Димитрі

З книги Від царської Скіфії до Святої Русі автора Ларіонов В.

З книги Стиляги. Як це було автора Коротков Юрій Марксович

З книги Міфи і правда про жінок автора Первушина Олена Володимирівна

Вони були першими Першими стилягами наприкінці сорокових років були переважно діти з “хороших” сімей, “золота молодь”: їхні батьки були високопоставленими військовими, комуністичними функціонерами, професорами, дипломатами, а самі вони навчалися у найкращих вишах.

З книги Пушкіногор'я автора Гейченко Семен Степанович

З книги Bce таємниці світу Дж. Р. Р. Толкіна. Симфонія Ілуватара автора Баркова Олександра Леонідівна

Були і не були Дід Проха - як в окрузі Михайлівського звали Прохора Петровича Петрова - жив у селі Савкіно, що навпроти Пушкінської садиби, за озером Маленець. За родом-племенем вважав себе спадковим громадянином Вороніна, до складу якого входило Савкіно. І

З книги Стиляги автора Козлов Володимир

"Обидва кільця були круглі" Драупнір, на відміну від Єдиного, не несе в собі жодного негативного початку, причому ні як образ, ні як елемент сюжету. Деякі дослідники, шукаючи скандинавське коріння образу Кільця Всевладдя, звертаються до оповіді зі «Старшої Едди»

З книги автора

Вони були першими Першими стилягами наприкінці сорокових років були переважно діти з «хороших» сімей, «золота молодь»: їхні батьки були високопоставленими військовими, комуністичними функціонерами, професорами, дипломатами, а самі вони навчалися у кращих вишах країни.